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茶與戲曲-采茶戲|茶文化

來源:網絡     查看: 2603次


 我國是葉文化的肇創(chuàng)國,也是世界上唯一由事發(fā)展產生獨立的劇種--“采戲”的國家。
  
  所謂采戲,是流行于江西、湖北、湖南、安徽、福建、廣東、廣西等省區(qū)的一種戲曲類別。在各省,每每還以流行的地區(qū)不同,而冠以各地的地名來加以區(qū)別。如廣東的“粵北采戲”,湖北的“陽新采戲”、“黃梅采戲”、“蘄春采戲”等等。這種戲,尤以江西較為普遍,劇種也多。
如江西采戲的劇種,即有“贛南采戲”、“撫州采戲”、“南昌采戲”、“武寧采戲”、“贛東采戲”、“吉安采戲”、“景德鎮(zhèn)采戲”和“寧都采戲”等。這些劇種雖然名目繁多,但它們形成的時間,大致都在清代中期至清代末年的這一階段。
  
  采戲,是直接由采歌和采舞脫胎發(fā)展起來的。如采戲變成戲曲,就要有曲牌,其最早的曲牌名,就叫“采歌”。
  
  再如采戲的人物表演,又與民間的“采燈”極其相近,燈舞一般為一男一女或一男二女;所以,最初的采戲,也叫“三小戲”,亦是二小旦、一小生或一旦一生一丑參加演出的。另外,有些地方的采戲,如蘄春采戲,在演唱形式上,也多少保持了過去民間采歌、采舞的一些傳統(tǒng)。其特點是一唱眾和;即臺上一名演員演唱,其他演員和樂師在演唱到每句句末時,和唱“啊嗬”、“咿喲”之類的幫腔。
演唱、幫腔、鑼鼓伴奏,使曲調更婉轉,節(jié)奏更鮮明,風格獨具,也更帶泥土的芳香。因此,可以這樣說,如果沒有采和其他事勞動,也就不會有采的歌和舞;如果沒有采歌、采舞,也就不會有廣泛流行于我國南方許多省區(qū)的采戲。所以,采戲不僅與有關,而且是葉文化在戲曲領域派生或戲曲文化吸收葉文化形成的一種燦爛文化內容。
  
  其次,采戲的形成,不只脫穎于采歌和采舞,還和花燈戲、花鼓戲的風格十分相近,與之有交互影響的關系。花燈戲是流行于云南、廣西、貴州、四川、湖北、江西等省區(qū)的花燈戲類別的統(tǒng)稱;以云南花燈戲的劇種為最多。
其產生的時間,較采戲和花鼓戲稍遲,大多形成于清代末葉。花鼓戲以湖北、湖南二省的劇種為最多,其形成時間和采戲大致相差不多。這兩種戲曲,也是起源于民歌小調和民間舞蹈。因為采戲、花燈戲、花鼓戲的來源、形成和發(fā)展時間、風格等等都比較接近,所以在這三者之間,自然也就存在相互吸收、相互營養(yǎng)的交叉關系。
  
  對戲曲的影響,不僅直接產生了采戲這種戲曲,更為重要的,也可以說是對所有戲曲都有影響的,是劇作家、演員、觀眾都喜好飲;是葉文化浸染在人們生活的各個方面,以至戲劇也須臾不能離開葉。如明代我國劇本創(chuàng)作中有一個藝術流派,叫“玉茗堂派”(也稱臨川派),即是因大劇作家湯顯祖嗜,將其臨川的住處命名為“玉茗堂”而引起的。湯顯祖的劇作,注重抒寫人物情感,講究辭藻,其所作《玉茗堂四夢》刊印后,對當時和后世的戲劇創(chuàng)作,有著不可估量的影響。在這點上,使湯顯祖在我國戲劇史上所起的作用,當不會限于流派的一個名字上。
  
  又如過去不僅彈唱、相聲、大鼓、評話等等曲藝大多在館演出,就是各種戲劇演出的劇場,又都兼營賣或最初也在館。所以,在明、清時,凡是營業(yè)性的戲劇演出場所,一般統(tǒng)稱之為“園”或“樓”。因為這樣,戲曲演員演出的收入,早先是由館支付的。換句話說,早期的戲院或劇場,其收入是以賣為主;只收錢,不賣戲票,演戲是為娛樂客和吸引客服務的。
如上一個世紀末年北京最有名的“查家樓”、“廣和樓”以及上海的“丹桂園”、“天仙園”等等,就均是演出場所。這類園或樓,一般在一壁墻的中間建一臺,臺前平地稱之為“池”,三面環(huán)以樓廊作觀眾席,設置桌、椅,供觀眾邊品茗邊觀戲,F(xiàn)在的專業(yè)劇場,是辛亥革命前后才出現(xiàn)的,當時還特地名之為“新式劇潮或“戲園”、“戲館”。這“園”字和“館”字,就出自園和館。
所以,有人也形象地稱:“戲曲是我國用汁澆灌起來的一門藝術!绷硗,葉的生產、貿易和消費,既然已成為社會生產、社會文化和社會生活的一個重要方面,自然,也就不可能不被戲劇所吸收和反映。
所以,古今中外的許多名戲、名劇,不但都有事的內容、場景,有的甚至全劇即以事為背景和題材。如我國傳統(tǒng)劇目《西園記》的開場詞中,即有“買到蘭陵美酒,烹來陽羨新”,把觀眾一下引到特定的鄉(xiāng)土風情之中。